L’iconographie queer de Dorothée Smith : Löyly et Sub Limis

Copie d’une copie qui « ne renvoie à aucun original¹ 1 - Judith Butler, Trouble dans le genre, Paris, La Découverte, 2005, p. 261. », l’identité se fait matriochka. À dire vrai, il serait plus juste de pluraliser le terme en lui-même et d’invoquer les identités pour rendre compte de la teneur rhizomique et éphémère de la « désontologisation » postmoderne du sujet. Plus que jamais se manifeste la volonté de déconstruire l’idée d’un sujet cartésien défini et prédéterminé en proposant des identités « stratégiques », c’est-à-dire fondées sur l’affirmation de subjectivités sporadiques permettant de réfléchir les identités comme de nature politique et non plus essentialiste. De ce fait, ces identités investissent des socialités ou des citoyennetés conjoncturelles et contextuelles qui correspondent à des exigences spécifiques : le « je substantif² 2 - Ibid., p. 270. » n’est plus à la base des revendications politiques, ce sont plutôt les revendications politiques en elles-mêmes qui sont à la base des identités. À l’instar du concept de « technologie du genre » chez Teresa de Lauretis³ 3 - Teresa de Lauretis, « La technologie du genre », Théorie queer et cultures populaires. De Foucault à Cronenberg, Paris, La Dispute/Snédit, 2007, p. 37-94. – pour qui le genre, au même titre que le sexe chez Foucault, serait une technologie issue du tissu social, donc sans substrat ontologique –, les identités se font elles-mêmes technologiques. Elles deviennent des outils de résistance aux régimes disciplinaires et les particularismes de la multitude queer⁴ 4 - J’emprunte la formulation à Beatriz Preciado : « Multitudes Queer. Notes pour une politique des “anormaux” », Multitudes, n^o 12 (2003), p. 22., des stratégies pour en fragiliser l’hégémonie.