{"id":1749,"date":"2021-08-28T19:50:40","date_gmt":"2021-08-29T00:50:40","guid":{"rendered":"https:\/\/esse.ca\/?p=1749"},"modified":"2023-01-18T13:47:45","modified_gmt":"2023-01-18T18:47:45","slug":"intemporalites-autochtones-et-futurites-performatives","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/esse.ca\/intemporalites-autochtones-et-futurites-performatives\/","title":{"rendered":"Intemporalit\u00e9s autochtones et futurit\u00e9s performatives"},"content":{"rendered":"\n

C\u2019est un n\u0153ud que se sont employ\u00e9s \u00e0 d\u00e9faire les tenants du courant afrofuturiste, mouvement multidisciplinaire qui se cristallise au tournant des ann\u00e9es 1990 en r\u00e9action \u00e0 cette atonie th\u00e9orique, politique et, ultimement, esth\u00e9tique. Objet hybride articul\u00e9 autour des notions d\u2019africanit\u00e9, de droits civiques, de science-fiction et de futurit\u00e9, l\u2019afrofuturisme se veut une philosophie de l\u2019\u00e9mancipation et du libre arbitre, usant au passage d\u2019une panoplie de pratiques et de savoirs \u00e9cart\u00e9s par la pens\u00e9e moderne occidentale. Si le terme connait une fortune critique gr\u00e2ce \u00e0 la publication en 1993 de l\u2019article \u00ab Black to the Future \u00bb, de l\u2019auteur Mark Dery, en r\u00e9action aux productions artistiques de ses \u00e9tudiant.e.s m\u00ealant postcolonialisme, nouvelles technologies et sciences, ce type de cr\u00e9ation m\u00e9tisse \u00e9merge bien avant la d\u00e9ferlante postcoloniale. Reynaldo Anderson, th\u00e9oricien et cofondateur du Black Speculative Arts Movement, fait ainsi remonter l\u2019essor de la \u00ab pens\u00e9e sp\u00e9culative noire1<\/sup><\/a> 1 <\/a> - \u00ab Black speculative thought <\/em>\u00bb [trad. libre]. Anderson privil\u00e9gie ce terme-parapluie \u00e0 celui d\u2019\u00ab afrofuturisme \u00bb. Reynaldo Anderson et Charles E. Jones (dir.), Afrofuturism 2.0: The Rise of Astro-Blackness<\/em>, Minneapolis, Lexington Books, 2015.<\/span> \u00bb au tournant du 19e si\u00e8cle et \u00e0 l\u2019influence de litt\u00e9raires afro-am\u00e9ricain.e.s comme la romanci\u00e8re Pauline Hopkins et l\u2019\u00e9crivain W. E. B. Du Bois. Dans leurs \u00e9crits point ce qui s\u2019apparente \u00e0 une analyse sociale et politique antiraciste qui, avec des motifs comme l\u2019\u00e9tranger, la machine, l\u2019espace ou un futur utopique, permet de poser un regard \u00e0 la fois critique et constructif sur les notions de diff\u00e9rence, de progr\u00e8s, de territoire et d\u2019agentivit\u00e9. \u00c0 leur suite, l\u2019afrofuturisme permet d\u2019envisager des avenues d\u00e9coloniales lib\u00e9ratrices \u00e0 un futur que l\u2019on ne peut plus consid\u00e9rer comme une simple cons\u00e9quence in\u00e9vitable du pass\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Cette tension entre tradition et contemporan\u00e9it\u00e9 pose d\u2019ailleurs les jalons d\u2019un mouvement parall\u00e8le \u00e0 l\u2019afrofuturisme, mouvement ayant lui aussi comme ancrage th\u00e9orique et esth\u00e9tique une conception du futur \u00e9mancipatrice : le futurisme autochtone. D\u00e9finie par la th\u00e9oricienne anishinab\u00e9e Grace Dillon dans Walking the Clouds: An Anthology of Indigenous Science Fiction<\/em>, l\u2019expression d\u00e9sormais consacr\u00e9e renvoie \u00e0 l\u2019utilisation par les artistes d\u2019images, de th\u00e8mes et de m\u00e9thodologies tir\u00e9s de la science-fiction dans le but de mod\u00e9liser un futur \u00e0 partir d\u2019une perspective autochtone \u00ab de mani\u00e8re \u00e0 renouveler, r\u00e9cup\u00e9rer et \u00e9tendre la port\u00e9e des voix et des traditions issues des Premi\u00e8res Nations2<\/sup><\/a> 2 <\/a> - Grace L. Dillon (dir.), Walking the Clouds: An Anthology of Indigenous Science Fiction<\/em>, Tucson, University of Arizona Press, 2012, p. 1-2. [Trad. libre<\/span> \u00bb. Les questions de la tradition, de la m\u00e9moire et de la transmission, moins centrales dans le r\u00e9cit afrofuturiste, se trouvent donc au c\u0153ur de l\u2019imaginaire du futurisme autochtone. Cette valorisation de l\u2019h\u00e9ritage symbolique et mat\u00e9riel des g\u00e9n\u00e9rations pass\u00e9es dans la constitution des identit\u00e9s autochtones devient ici un terreau fertile pour r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 de possibles futurit\u00e9s, hors des tropes assimilationnistes du colonialisme.<\/p>\n\n\n\n

S\u2019inspirant d\u2019une des animatrices du podcast M\u00e9tis in Space<\/em>, Molly Swain, et de sa vision d\u2019un pr\u00e9sent dystopique (dystopian now<\/em>), Lindsay Nixon, commissaire bispirituel.le d\u2019origine crie-m\u00e9tisse-saulteaux adopte une posture \u00e0 rebours du suppos\u00e9 enchainement spatiotemporel cartographi\u00e9 par l\u2019Occident moderne. Sugg\u00e9rant un certain privil\u00e8ge \u00e9pist\u00e9mologique des Autochtones au regard du futur, Nixon souligne : \u00ab Nous sommes les descendant.e.s d\u2019un futur imaginaire qui est d\u00e9j\u00e0 r\u00e9volu : le r\u00e9sultat des intentions, de la r\u00e9sistance et de la survivance de nos anc\u00eatres3<\/sup><\/a> 3 <\/a> - Lindsay Nixon, \u00ab Visual Cultures of Indigenous Futurisms \u00bb, GUTS<\/em>, 20 mai 2016, <http:\/\/gutsmagazine.ca\/visual-cultures\/>. [Trad. Libre]<\/span>. \u00bb La notion de \u00ab survivance \u00bb, \u00e9galement centrale chez Dillon \u2013 en anglais, il s\u2019agit d\u2019un n\u00e9ologisme qui recoupe l\u2019id\u00e9e de survie et de r\u00e9sistance \u2013, illustre la r\u00e9silience des Premiers Peuples et l\u2019affirmation d\u2019une identit\u00e9 intemporelle. Pour nombre d\u2019artistes autochtones, cette r\u00e9sistance intrins\u00e8que et historique \u00e0 s\u2019inscrire dans une lin\u00e9arit\u00e9 temporelle (l\u2019av\u00e8nement du colonialisme marquant certainement un hiatus important dans cette s\u00e9quence) ouvre la porte \u00e0 un imaginaire o\u00f9 les temps sont ductiles, simultan\u00e9s ou, tout simplement, non r\u00e9f\u00e9renc\u00e9s. Cette projection utopique dans un futur \u00ab autochtonis\u00e9 \u00bb et performatif r\u00e9pond en outre au besoin vital des communaut\u00e9s d\u2019architecturer des demains viables. Confront\u00e9es depuis des si\u00e8cles \u00e0 une multitude de violences (culturelle, environnementale, territoriale, familiale, etc.), plusieurs de ces communaut\u00e9s tentent aujourd\u2019hui de mettre de l\u2019avant une vision positive et valorisante de leur identit\u00e9, laquelle compose avec un bagage culturel complexe qui enchev\u00eatre traditions, contemporan\u00e9it\u00e9 et aspirations.<\/p>\n\n\n\n

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Cette valorisation de l\u2019h\u00e9ritage symbolique et mat\u00e9riel des g\u00e9n\u00e9rations pass\u00e9es dans la constitution des identit\u00e9s autochtones devient ici un terreau fertile pour r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 de possibles futurit\u00e9s, hors des tropes assimilationnistes du colonialisme.<\/p><\/blockquote><\/figure>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

C\u2019est l\u00e0 l\u2019un des ancrages forts du travail de l\u2019artiste inuite Shuvinai Ashoona, qui puise son inspiration dans les univers de la b\u00e9d\u00e9 ou du film d\u2019horreur, mais \u00e9galement dans les traditions et les l\u00e9gendes inuites. La rencontre de ces mondes est au c\u0153ur de son \u0153uvre : le Nord s\u2019unit au Sud, l\u2019imaginaire se joint au r\u00e9el et le pass\u00e9 s\u2019amalgame au pr\u00e9sent dans un esprit de collaboration tourn\u00e9 vers l\u2019avenir. Cette symbiose des savoirs et des cultures, transmise de g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration et que traduit le mot inuit Qaujimajatuqangit, <\/em>motive de nombreux dessins de l\u2019artiste tels que Composition (People, Animals, and The World Holding Hands) <\/em>(2007- 2008) et Inagododavida <\/em>(2015), \u0153uvre r\u00e9alis\u00e9e en collaboration avec l\u2019artiste torontoise Shary Boyle lors de la r\u00e9sidence de cette derni\u00e8re dans le village natal d\u2019Ashoona, Kinngait. L\u2019iconographie fantastique et traditionnelle d\u2019Ashoona d\u00e9boulonne les repr\u00e9sentations st\u00e9r\u00e9otyp\u00e9es attach\u00e9es \u00e0 l\u2019art inuit, adjoignant aux classiques images de paysages arctiques, de p\u00eacheurs, de poissons et de phoques des figures d\u2019extraterrestres, de d\u00e9esses mythiques ou de dragons. Dans Composition<\/em>, des personnages issus de la mythologie inuite, du monde animal ou plus simplement de la communaut\u00e9 d\u2019Ashoona sont rassembl\u00e9s en cercle et forment une esp\u00e8ce de conseil de sages autour de la question du futur animal. La Terre elle-m\u00eame y figure aux c\u00f4t\u00e9s de la d\u00e9esse-sir\u00e8ne Sedna et d\u2019une femme inuite allaitant ses enfants dans les bras de son a\u00efeule, marque de la vision holistique interg\u00e9n\u00e9rationnelle et intersp\u00e9ciste du futur de l\u2019artiste. Inagododavida <\/em>nous transporte quant \u00e0 elle dans un univers intergalactique (mais \u00ab nordique \u00bb tout de m\u00eame, si l\u2019on se fie \u00e0 l\u2019habillement typiquement inuit des personnages) peupl\u00e9 d\u2019\u00eatres surr\u00e9alistes. Ce monde extraterrestre \u00e0 la fois familier et \u00e9trange se rit en quelque sorte de l\u2019exotisme curieux qu\u2019a suscit\u00e9 l\u2019exploration colonialiste. Les associations libres et humoristiques entre onirisme, histoire, cr\u00e9atures mythiques ou explorations spatiales et objets ou personnages inuits forment la trame narrative de ses compositions pour mieux exprimer une vision hybride de l\u2019avenir hors des sch\u00e8mes racistes et dualistes : \u00ab imaginer un devenir <\/em>racis\u00e9 plut\u00f4t qu\u2019une alt\u00e9rit\u00e9 <\/em>racis\u00e9e4<\/sup><\/a> 4 <\/a> - Grace L. Dillon, op. cit., p. 65. [Trad. libre ; c\u2019est l\u2019auteure qui souligne.]<\/span> \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

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Shuvinai Ashoona & Shary Boyl<\/strong>e
Inagododavid<\/em>a, 2015.
Photo : permission de l’artiste & Dorset Fine Arts, Toronto & Pierre-Fran\u00e7ois Ouellette art contemporain, Montr\u00e9al<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n\n
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Cette approche critique, mais bienveillante est embl\u00e9matique d\u2019une g\u00e9n\u00e9ration d\u2019artistes autochtones avide de changements, mais \u00e9galement lass\u00e9e des promesses d\u00e9\u00e7ues de r\u00e9conciliation. Tronquant la violence tacite des engagements gouvernementaux non tenus au sujet de la justice pour les offenses commises envers les peuples autochtones, Ashoona sollicite une vision empathique moins moralisatrice du vivre-ensemble en mettant en sc\u00e8ne des rencontres improbables entre diff\u00e9rentes formes de vie et de non-vivant. La notion d\u2019alt\u00e9rit\u00e9 s\u2019incarne ici non plus uniquement dans notre conception de l\u2019humain, mais aussi dans notre conception des savoirs, des technologies, etc. Loin d\u2019affirmer qu\u2019il n\u2019y a pas de traces d\u2019une critique sociopolitique dans la pratique de l\u2019artiste (bien au contraire), les strat\u00e9gies visuelles emprunt\u00e9es \u00e9vitent l\u2019\u00e9cueil de l\u2019appropriation mesquine ou de l\u2019affrontement accusateur pour laisser la place \u00e0 la cr\u00e9ation d\u2019espaces harmonieux de potentialit\u00e9s. Comme le soutient l\u2019autrice et activiste bell hooks, la mise en place d\u2019\u00ab espaces harmonieux \u00bb (harmonious space<\/em>), terme qu\u2019elle pr\u00e9f\u00e8re \u00e0 celui d\u2019\u00ab espace s\u00fbr \u00bb (safe space<\/em>), n\u2019est pas synonyme de consensus, mais d\u00e9note plut\u00f4t la part de risque, de chaos et d\u2019inconfort que n\u00e9cessite la reconnaissance des diff\u00e9rences et l\u2019engagement conjoint des individus \u00e0 assurer le bien\u00eatre commun, malgr\u00e9 des divergences d\u2019opinions et d\u2019identit\u00e9s5<\/sup><\/a> 5 <\/a> - The New School, \u00ab bell hooks and Laverne Cox in a Public Dialogue at The New School \u00bb, enregistrement vid\u00e9o, 13 octobre 2014, YouTube, 1 h 36 min 8 s, <www.youtube.com\/ watch?v=9oMmZIJijgY<\/span>.<\/p>\n\n\n\n

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Shuvinai Ashoona<\/strong>
Composition (People, Animals, and the World Holding Hands),<\/em> 2007-2008.
Photo : permission de Dorset Fine Arts, Toronto<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

Cette volont\u00e9 de cr\u00e9er un espace performatif pour g\u00e9n\u00e9rer des futurs divergents \u2013 ou du moins la volont\u00e9 de se constituer un territoire \u00ab vierge \u00bb du poids de l\u2019histoire \u2013 est \u00e9galement un leitmotiv important du futurisme autochtone. Dans l\u2019ouvrage Reconciling in the Apocalypse<\/em>, la philosophe et militante n\u0113hiyaw Erica Violet Lee souligne cette r\u00e9ciprocit\u00e9 n\u00e9cessaire entre l\u2019id\u00e9e d\u2019une r\u00e9conciliation p\u00e9renne et celle d\u2019un lieu propre au d\u00e9ploiement des identit\u00e9s autochtones. Si l\u2019autrice envisage la nature comme \u00e9tant sans doute le socle privil\u00e9gi\u00e9 pour cristalliser cette r\u00e9conciliation, l\u2019univers virtuel propose lui aussi des fondations solides pour \u00e9difier des devenirs autochtones. La pratique multim\u00e9dia de l\u2019artiste mohawk Skawennati est incontournable pour qui souhaite r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 cette question d\u2019un futur de l\u2019autochtonie \u00e0 travers une r\u00e9appropriation des technologies. Cofondatrice du collectif de recherche-cr\u00e9ation Aboriginal Territories in Cyberspace (AbTeC), r\u00e9seau vou\u00e9 \u00e0 assurer la pr\u00e9sence et la visibilit\u00e9 des communaut\u00e9s autochtones sur le Web, Skawennati use du monde virtuel comme d\u2019une plateforme d\u2019autonomisation, le cyberespace \u00e9tant la terra nullius des identit\u00e9s autochtones de demain.<\/p>\n\n\n\n

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Tablant sur une esth\u00e9tique et une narrativit\u00e9 participative issues des jeux de personnification, l\u2019\u0153uvre TimeTravellerTM <\/em>(2008-2013) met ainsi en sc\u00e8ne Hunter, un jeune Mohawk du 22e si\u00e8cle, et Karahkwenhawi, une Mohawk du 21e si\u00e8cle, qui voyagent dans le pass\u00e9 afin d\u2019entrer en contact avec l\u2019histoire de leur peuple. Constitu\u00e9 d\u2019une s\u00e9rie de neuf machinimas <\/em>(courts films r\u00e9alis\u00e9s dans l\u2019environnement virtuel du jeu Second Life<\/em>), le projet relate autant d\u2019\u00e9v\u00e8nements historiques forts tels que la crise d\u2019Oka ou la mort de la sainte mohawk Kateri Tekakwitha. T\u00e9moins actifs performant leur pass\u00e9 (Hunter et Karahkwenhawi personnifient certains acteurs embl\u00e9matiques de ces \u00e9v\u00e8nements), il et elle agissent non plus comme les simples figurants passifs de l\u2019histoire, mais se r\u00e9approprient la trame narrative de leur patrimoine et l\u2019agentivit\u00e9 de leur futur. Avec ces va-et-vient historiques, Skawennati nous invite \u00e0 revoir le grand r\u00e9cit colonialiste de la modernit\u00e9 nord-am\u00e9ricaine \u00e0 travers le regard du colonis\u00e9. Motif central dans cette s\u00e9rie, d\u2019ailleurs, les lunettes (le TimeTravellerTM<\/em>) sont l\u2019outil pr\u00e9cieux avec lequel voyagent les deux protagonistes. Cet esth\u00e9tisme, que l\u2019on pourrait lier au \u00ab r\u00e9alisme magique \u00bb et au r\u00e9enchantement de l\u2019ordinaire, propose une r\u00e9appropriation du r\u00e9el et de l\u2019histoire qui tient compte d\u2019un m\u00e9tissage culturel indig\u00e8ne propre \u00e0 une pens\u00e9e d\u00e9coloniale : c\u2019est que ce nouveau m\u00e9tissage entraine une respiritualisation de l\u2019imaginaire et de la conscience occidentaux.<\/p>\n<\/div>\n\n\n\n

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Skawennati<\/strong>
Becoming the Peacemaker (Tekanaw\u00ed:ta)<\/em> machinimage tir\u00e9e du projet, 2017.
Photo : avec le soutien de AbTeC, permission de l’artiste & Ellephant, Montr\u00e9al.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

Une fois encore, les temps se chevauchent de mani\u00e8re non lin\u00e9aire, interrogeant du m\u00eame coup la possibilit\u00e9 qu\u2019offre le Web d\u2019habiter un espace-temps r\u00e9ellement d\u00e9colonis\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Clin d\u2019\u0153il \u00e0 la c\u00e9l\u00e9brissime s\u00e9rie de science- fiction Star Wars<\/em>, la machinima The Peacemaker Returns <\/em>(2017) se d\u00e9roule elle aussi dans une temporalit\u00e9 disjonct\u00e9e. Camp\u00e9e en 3025 sur une plan\u00e8te Terre soumise \u00e0 l\u2019invasion, cette saga futuriste met en sc\u00e8ne Iotetsh\u00e8n:\u2019en, une Iroquoise confin\u00e9e sur un vaisseau spatial et mandat\u00e9e pour cr\u00e9er une alliance intergalactique pour la paix et la transmission des savoirs autochtones. Initialement r\u00e9alis\u00e9e pour un public de 5 \u00e0 11 ans, l\u2019\u0153uvre permet de se familiariser avec les traditions et les pratiques des Premi\u00e8res Nations et d\u2019entrevoir l\u2019histoire dans une perspective autochtone. Projet\u00e9e devant ce que l\u2019on con\u00e7oit comme une maison longue du futur, la vid\u00e9o met en sc\u00e8ne de multiples avatars historiques (Jacques Cartier, Donald Trump, Kateri Tekakwitha) ou fictifs (Iroquois ayant des pouvoirs surnaturels, extraterrestres de toutes sortes), de mani\u00e8re \u00e0 transmettre une vision actualis\u00e9e et positive de l\u2019autochtonie comme culture l\u00e9gitime du futur. Dans la lign\u00e9e des artistes du cyberpunk, sous-genre de la science-fiction o\u00f9 \u00e9voluent, dans des univers postapocalyptiques technod\u00e9ficients, des antih\u00e9ro\u00efnes et antih\u00e9ros, Skawennati propose dans son travail un No Future <\/em>du temps colonial tel que le v\u00e9hicule l\u2019id\u00e9ologie progressiste des Lumi\u00e8res, d\u00e9boulonnant du m\u00eame coup la posture pass\u00e9iste souvent accol\u00e9e aux identit\u00e9s autochtones.<\/p>\n\n\n\n

Ce temps colonial est rythm\u00e9 par les avanc\u00e9es technologiques, avanc\u00e9es qui, comme le souligne l\u2019auteur.e bispirituel.le navajo Lou Cornum, pr\u00e9tendent \u00e0 tort s\u2019accompagner de r\u00e9volutions sociales et humanistes \u2013 id\u00e9ologie qu\u2019interroge d\u2019ailleurs le futurisme autochtone : \u00ab Le futurisme autochtone remet en question la notion de technologie avanc\u00e9e et la notion subs\u00e9quente de civilisation avanc\u00e9e. [\u2026] Les entreprises d\u2019extraction et d\u2019exploitation ne sont qu\u2019un des aspects de l\u2019\u00e9lan mortif\u00e8re du colon, que le futurisme autochtone cherche \u00e0 surmonter en imaginant diff\u00e9rentes fa\u00e7ons de se positionner par rapport aux notions de progr\u00e8s et de civilisation6<\/sup><\/a> 6 <\/a> - Lou Cornum, \u00ab The Space NDN\u2019s Star Map \u00bb, The New Inquiry<\/em>, 26 janvier 2015, <https:\/\/thenewinquiry.com\/the-space-ndns- star-map\/>. [Trad. libre]<\/span>. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

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Skawennati<\/strong>
Watching the<\/em> News Behind the Barricades<\/em>, 2010, machinimages tir\u00e9es du projet 2008-2013.
Photos : avec le soutien de AbTeC, permission de l’artiste & Ellephant, Montr\u00e9al.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n
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Celles-ci sont import\u00e9es par le colonialisme et mises \u00e0 mal par la futurit\u00e9 repr\u00e9sent\u00e9e ou imagin\u00e9e par les artistes autochtones. Les sc\u00e9narios apocalyptiques de villes infinies o\u00f9 suffoquent dans la pollution des \u00eatres encapsul\u00e9s sont troqu\u00e9s contre des entit\u00e9s ou des objets m\u00e9tis en symbiose avec une nature teint\u00e9e d\u2019animisme dans laquelle ils puisent une technologie et un savoir mill\u00e9naires. Traditions et coutumes ne sont donc plus l\u2019apanage du pass\u00e9, mais l\u2019h\u00e9ritage de l\u2019avenir, renversant radicalement les rapports aux temps, au patrimoine et \u00e0 l\u2019imaginaire. Sensible \u00e0 ces rapports de r\u00e9ciprocit\u00e9 entre nature et technologie, l\u2019artiste crie-ojibw\u00e9e KC Adams s\u2019engage \u00e0 d\u00e9construire les st\u00e9r\u00e9otypes technophobes qui stigmatisent les autochtones et les confinent au pass\u00e9 et \u00e0 une sorte de primitivisme. Combinant peinture, perlage et impression num\u00e9rique de circuits \u00e9lectroniques, la s\u00e9rie Birch Bark Technology <\/em>(2017-2020) r\u00e9fl\u00e9chit ainsi au concept m\u00eame de \u00ab technologie \u00bb \u00e0 travers le motif de la rivi\u00e8re. Sur de l\u2019\u00e9corce de bouleau sont imprim\u00e9s des circuits \u00e9lectroniques auxquels l\u2019artiste a cousu des perles de verre bleues de mani\u00e8re \u00e0 cr\u00e9er des cartographies abstraites \u00e9voquant sommairement des r\u00e9seaux hydrographiques (Gage\u2019gajiiwaan<\/em>, 2020) ou laissant deviner des vues topographiques (Close to the Water<\/em>, 2020). Outrepassant la simple m\u00e9taphore de l\u2019art\u00e8re vitale assurant la libre circulation du capital humain, culturel ou mat\u00e9riel, la rivi\u00e8re s\u2019impose chez Adams comme une forme de technologie intemporelle n\u00e9cessitant une connaissance incarn\u00e9e du territoire et une maitrise de savoirs pr\u00e9cis au sujet de la nature, du climat, des communaut\u00e9s riveraines, etc. \u2013 savoirs qui sont d\u2019ailleurs transmis de g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration et que l\u2019artiste souhaite mettre en lumi\u00e8re. \u00c0 l\u2019instar de la curiosit\u00e9 scientifique que peuvent susciter des prouesses techniques telles que la construction du Machu Picchu ou des pyramides, Birch Bark Technology <\/em>pose la question d\u2019un pass\u00e9 indig\u00e8ne technologiquement \u00ab avanc\u00e9\u00bb, contrairement \u00e0 la vision r\u00e9actionnaire qu\u2019en ont donn\u00e9e les grands r\u00e9cits de la modernit\u00e9. Sans pr\u00e9tendre \u00eatre \u00ab sup\u00e9rieurs \u00bb aux \u00e9pist\u00e9m\u00e9s actuelles, les savoirs ancestraux puis\u00e9s de la nature nous invitent n\u00e9anmoins \u00e0 revoir notre conception du progr\u00e8s et \u00e0 d\u00e9monter la fausse dichotomie qui oppose culture et nature, futur et autochtonie.<\/p>\n<\/div>\n\n\n\n

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\"\"
KC Adams<\/strong>
Water is Life<\/em>, de la s\u00e9rie Birch Bark Technology<\/em>, 2020.
Photo : permission de l\u2019artiste <\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n
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\"\"
KC Adams<\/strong>
Gage\u2019gajiiwaan<\/em>, de la s\u00e9rie Birch Bark Technology<\/em>, 2020.
Photo : permission de l\u2019artiste <\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n

La r\u00e9appropriation du futur par les imaginaires autochtones est une part essentielle de ce long processus de d\u00e9colonisation des savoir-faire. Le pouvoir d\u2019\u00e9vocation que suscite la science-fiction et sa capacit\u00e9 de mobiliser des devenirs identitaires \u00e9mancip\u00e9s de l\u2019Histoire \u2013 Histoire \u00e9difi\u00e9e sur les piliers du colonialisme, du patriarcat et du capitalisme \u2013 ouvrent ainsi la voie \u00e0 des futurit\u00e9s encore impens\u00e9es. En ce sens, le futurisme autochtone, fondamentalement politique et performatif, partage les pr\u00e9occupations des mouvements f\u00e9ministes, anarchistes ou \u00e9cologistes, lesquels militent pour une refonte radicale de nos fa\u00e7ons de vivre le pr\u00e9sent et de penser l\u2019avenir.<\/p>\n

Anne-Marie Dubois, KC Adams, Shary Boyle, Shuvinai Ashoona, Skawennati<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"Profond\u00e9ment enracin\u00e9e dans une culture coloniale, la conception occidentale d\u2019un futur intrins\u00e8quement d\u00e9pendant d\u2019un pass\u00e9 et d\u2019un pr\u00e9sent t\u00e9l\u00e9ologique et ins\u00e9cable teinte certainement notre mani\u00e8re d\u2019appr\u00e9hender le temps. Selon cette logique lin\u00e9aire et cumulative, le futur serait en quelque sorte l\u2019otage de nos actions, notre capacit\u00e9 m\u00eame d\u2019imaginer l\u2019avenir \u00e9tant d\u2019ores et d\u00e9j\u00e0 colonis\u00e9e par l\u2019Histoire telle qu\u2019elle est \u00e9crite par les vainqueurs. 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