\u00ab\u2009Peut-on dire qu\u2019une image ressemble \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9\u2009?\u2009\u00bb demande le curieux \u00e0 l\u2019historien de l\u2019art.<\/p>\n\n\n\n
Ce dernier h\u00e9site, cherche ses mots \u2013 c\u2019est que le sujet est un peu emb\u00eatant. Il finit par esquisser une l\u00e9g\u00e8re moue.<\/p>\n\n\n\n
\u00ab\u2009On l\u2019a cru, et longtemps, r\u00e9pond enfin l\u2019historien de l\u2019art. En fait, la ressemblance a d\u00e9fini le sens du geste artistique pendant des si\u00e8cles. De l\u00e0 sont n\u00e9s la mim\u00e8sis<\/em>, le r\u00e9alisme, le naturalisme\u2026 Autant de courants, d\u2019approches que l\u2019on peut dater, contextualiser. T\u00e2che fascinante.<\/p>\n\n\n\n \u2013 Mais la ressemblance existe-t-elle\u2009? Existe-t-il une relation analogique, imitative entre l\u2019image et ce qu\u2019elle repr\u00e9sente\u2009? poursuit le curieux.<\/p>\n\n\n\n \u2013 La discipline n\u2019a pas \u00e0 prendre position\u2026<\/p>\n\n\n\n \u2013 [Soupir]\u2026 Mais vous\u2009? Vous y croyez, \u00e0 la ressemblance\u2009?<\/p>\n\n\n\n \u2013 Moi\u2009? En tant qu\u2019historien de l\u2019art, j\u2019aime mieux ne pas y croire. Au fond, la ressemblance est la croyance de l\u2019autre\u2009<\/em>\u00bb, conclut le chercheur.<\/p>\n\n\n\n ***<\/p>\n\n\n\n La ressemblance est au c\u0153ur de la r\u00e9action de l\u2019enfant qui voit, dans ce nuage, un visage humain\u2009; du na\u00eff qui reconnait, dans ce tableau abstrait, une forme qui lui est famili\u00e8re\u2009; de notre propre regard fascin\u00e9 par ce nu qui nous \u00e9meut ou cette pleureuse qui nous attriste. Pourtant, ni l\u2019historien de l\u2019art ni le spectateur n\u2019osent parler tout haut de la ressemblance. Elle est taboue<\/em>, car la reconnaitre, lui donner une voix, c\u2019est, de proche en proche, accorder un pouvoir de pr\u00e9sence \u00e0 l\u2019image.<\/p>\n\n\n\n Il faudrait donc oublier cette notion qui fait de l\u2019image une certaine modalit\u00e9 de manifestation de la chose \u2013 pensons \u00e0 la photographie \u2013 ou un levier vers l\u2019imaginaire \u2013 pensons au glissement de ressemblance en ressemblance. Il faut chasser plus violemment encore les sentiments que la ressemblance fait naitre en nous : cette tristesse face \u00e0 un drame repr\u00e9sent\u00e9, ce d\u00e9sir face \u00e0 la nudit\u00e9. Tout cela est trop personnel, trop subjectif pour animer la r\u00e9flexion de l\u2019historien. D\u2019\u00eatre impens\u00e9e, d\u2019\u00eatre toujours l\u2019affaire de l\u2019autre, la ressemblance est d\u00e9ni\u00e9e et, par le fait m\u00eame, est aussi d\u00e9ni\u00e9e la sp\u00e9cificit\u00e9 des images. Et nous, historiens de l\u2019art, parlons ainsi des images comme nous le faisons de tout objet : la t\u00eate froide, le ton pos\u00e9 et distant, la main sure.<\/p>\n\n\n\n L\u2019histoire de l\u2019art se remet encore difficilement des d\u00e9bats, des proc\u00e8s d\u2019intention et des d\u00e9constructions ayant anim\u00e9 la discipline dans les ann\u00e9es 1980. Ces remises en question ont rappel\u00e9 la nature risqu\u00e9e<\/em> de travailler sur un objet dont la d\u00e9finition, \u00e9quivoque, le laisse \u00e0 la merci des consid\u00e9rations id\u00e9ologiques. Dans son c\u00e9l\u00e8bre Rethinking Art History: Meditations on a Coy Science <\/em>(1989), Donald Preziosi soulignait, par exemple, que chaque tentative de penser la relation entre l\u2019objet d\u2019art et son \u00e9poque ou entre l\u2019\u0153uvre et l\u2019artiste, que chaque trame explicative relevait d\u2019une id\u00e9ologie sous-jacente2<\/sup><\/a> 2 <\/a> - Donald Preziosi, Rethinking Art History: Meditations on a Coy Science, <\/em>New Haven, Yale University Press, 1989, p. 35 : \u00ab\u2009En consid\u00e9rant les m\u00e9thodologies comme des outils d\u2019analyse, nous l\u00e9gitimons tacitement une modalit\u00e9 empiriste qui, en soi \u2013 c\u2019est-\u00e0-dire dans ses g\u00e9om\u00e9tries euclidiennes \u2013, situe l\u2019analyste derri\u00e8re un mur vitr\u00e9, le s\u00e9parant des objets ou des analysants.\u2009\u00bb [Trad. libre]<\/span>. La t\u00e2che de tout historien de l\u2019art s\u00e9rieux \u00e9tait donc de ramener les esth\u00e8tes \u00e0 la raison, de montrer la candeur des approches sociologiques, esth\u00e9tiques, voire s\u00e9miotiques. Chacune de ces approches se r\u00e9v\u00e9lait bien s\u00fbr marqu\u00e9e d\u2019une id\u00e9ologie d\u2019accueil qui teintait le regard que nous posions sur les objets. La causalit\u00e9 m\u00eame apparaissait comme un trope : \u00ab\u2009La causalit\u00e9 historique [\u2026] est un trope discursif parmi d\u2019autres, le monde devenu m\u00e9tonymie de la science moderne3<\/sup><\/a> 3 <\/a> - Ibid., p. 165. [Trad. libre]<\/span>.\u2009\u00bb<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n Une fois ces approches lanc\u00e9es, leurs tenants, habiles \u00e0 critiquer les pr\u00e9misses de la discipline, ne s\u2019arr\u00eat\u00e8rent pas l\u00e0. Ils all\u00e8rent jusqu\u2019\u00e0 pr\u00e9tendre, dans un relativisme des plus radicaux, que toute science constituait une id\u00e9ologie. W. J. T. Mitchell notait, dans Iconologie<\/em> : \u00ab\u2009Je plaide en faveur d\u2019un relativisme strict et rigoureux consid\u00e9rant le savoir comme une production sociale, comme un dialogue entre diff\u00e9rentes versions du monde, diff\u00e9rentes langues, diff\u00e9rentes id\u00e9ologies et diff\u00e9rents modes de repr\u00e9sentation4<\/sup><\/a> 4 <\/a> - William John Thomas Mitchell, Iconologie : textes, images, id\u00e9ologie<\/em>, Paris, Les prairies ordinaires, 2009.<\/span>.\u2009\u00bb Les liens entre la discipline et toute forme de d\u00e9marche objective ou tendant \u00e0 soutenir une quelconque forme de v\u00e9rit\u00e9 dans l\u2019analyse furent rompus. Contemplant les ruines de la discipline, les h\u00e9ritiers du poststructuralisme ne purent qu\u2019affirmer la nature fragmentaire, a-signifiante de l\u2019objet artistique, et ils en firent un levier pour prolonger cette dissolution de toute id\u00e9ologie de l\u2019objet.<\/p>\n\n\n\n ***<\/p>\n\n\n\n Le temps semble avoir pass\u00e9 sur ces positions. Elles paraissent ne soulever d\u00e9sormais qu\u2019un l\u00e9ger agacement, un malaise, un silence. Ces r\u00e9actions sont r\u00e9v\u00e9latrices. En effet, que dire apr\u00e8s le relativisme\u2009? Comment tirer des conclusions et analyser\u2009? Posons la question qui f\u00e2che : est-il si s\u00fbr que nous soyons revenus<\/em> de ce relativisme\u2009? du doute qu\u2019il laisse planer\u2009?<\/p><\/blockquote><\/figure>\n<\/div>\n\n\n\n ***<\/p>\n\n\n\n On trouve de plus en plus d\u2019historiens de l\u2019art prudents, pr\u00e9venants<\/em>. Ceux-ci pr\u00e9f\u00e8rent revenir \u00e0 des approches modestes de l\u2019histoire de l\u2019art, comme pour \u00e9viter de soulever la poussi\u00e8re tomb\u00e9e sur ces postures postmodernes. Ils travaillent ainsi sur des d\u00e9tails, des bribes, des objets permettant d\u2019incarner l\u2019\u00e9rudition constitutive de la discipline, des analyses qui, en raison de leur factualit\u00e9 ou de leur cynisme, les mettent \u00e0 l\u2019abri de tout reproche id\u00e9ologique. Croit-on. Ces approches, au fond, se d\u00e9sint\u00e9ressent de la sp\u00e9cificit\u00e9 visuelle de l\u2019objet et peinent \u00e0 faire de l\u2019image un objet de connaissance plus g\u00e9n\u00e9rale sur l\u2019\u00e9poque, la psych\u00e9, le geste de cr\u00e9ation.<\/p>\n\n\n\n Le plus souvent, l\u2019image sert surtout \u00e0 valider une information que nous connaissons par ailleurs. Elle s\u2019en fait l\u2019illustration. Nous avons lu les analyses lumineuses de Georges Didi-Huberman sur la d\u00e9pendance de l\u2019histoire de l\u2019art \u00e0 une lisibilit\u00e9<\/em> o\u00f9 l\u2019image ne trouverait son sens qu\u2019\u00e0 commenter un texte pr\u00e9existant : la Bible, La l\u00e9gende dor\u00e9e<\/em> et, plus r\u00e9cemment, les entrevues et la d\u00e9marche de l\u2019artiste5<\/sup><\/a> 5 <\/a> - Georges Didi-Huberman, Devant l\u2019image : question pos\u00e9e aux fins d\u2019une histoire de l\u2019art<\/em>, Paris, Les \u00c9ditions de Minuit, 1990.<\/span>. Nous avons \u00ab\u2009pris acte\u2009\u00bb de cette d\u00e9pendance, comme on le dit d\u00e9sormais, et n\u2019avons rien fait. Hors de cette lisibilit\u00e9<\/em> de l\u2019image, de ce cynisme, d\u2019une approche fond\u00e9e sur le d\u00e9tail, nous ne savons pas trop quoi dire, quoi faire. L\u2019image demeure le fait d\u2019une s\u00e9miotique singuli\u00e8re, mais d\u2019une singularit\u00e9 sur laquelle nous faisons l\u2019impasse.<\/p>\n\n\n\n La ressemblance est au c\u0153ur des attaques du relativisme. Toujours dans Iconologie<\/em>, Mitchell souligne par exemple que \u00ab\u2009la cat\u00e9gorie des images r\u00e9alistes, illusionnistes ou naturalistes [est] devenue le foyer d\u2019une idol\u00e2trie moderne et la\u00efque li\u00e9e \u00e0 l\u2019id\u00e9ologie de la science et du rationalisme occidental6<\/sup><\/a> 6 <\/a> - William John Thomas Mitchell, op. cit., p. 86.<\/span>\u2009\u00bb. Pour lui comme pour toute une tradition, l\u2019image est d\u2019abord et avant tout repr\u00e9sentation. Puisque la repr\u00e9sentation vise \u00e0 communiquer quelque chose \u00e0 quelqu\u2019un, elle est d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e, conventionnelle et non accidentelle. Elle implique la pr\u00e9sence d\u2019un code \u2013 tel est le sens de ce \u00ab\u2009conventionnel\u2009\u00bb \u2013 qui permet de comprendre son sens.<\/p>\n\n\n\n Ainsi, l\u2019image serait repr\u00e9sentation au m\u00eame titre que le langage \u00e9crit : elle serait tout aussi conventionnelle, construite, symbolique. En cela, Mitchell est l\u2019h\u00e9ritier de Nelson Goodman qui, pour sa part, notait ceci : \u00ab\u2009Le fait est qu\u2019une image, pour repr\u00e9senter un objet, doit en \u00eatre le symbole, valoir pour lui, y faire r\u00e9f\u00e9rence\u2009; mais aucun degr\u00e9 de ressemblance ne suffit \u00e0 \u00e9tablir le rapport requis de r\u00e9f\u00e9rence. La ressemblance n\u2019est d\u2019ailleurs nulle part n\u00e9cessaire pour la r\u00e9f\u00e9rence\u2009; presque tout peut valoir pour presque n\u2019importe quoi d\u2019autre7<\/sup><\/a> 7 <\/a> - Nelson Goodman, Langages de l\u2019art<\/em>, Paris, Pluriel, 2011, p. 35.<\/span>.\u2009\u00bb Entre l\u2019image et le texte, il n\u2019y a ainsi aucune diff\u00e9rence d\u2019essence.<\/p>\n\n\n\n Percevoir l\u2019image symboliquement<\/em> n\u2019est pas sans avantages. Cela permet de placer tous les signes sur un m\u00eame pied \u2013 tel est l\u2019horizon de la citation de Goodman \u2013, de mani\u00e8re \u00e0 prolonger le fantasme de la lisibilit\u00e9 iconographique. Cela permet aussi de faire de l\u2019image un ph\u00e9nom\u00e8ne purement et parfaitement appr\u00e9hendable par la raison. Mais, encore une fois, qu\u2019en est-il de ce d\u00e9sir qui nait du regard sur une image\u2009? De ces larmes que nous tire parfois un roman\u2009? Pr\u00e9tendre que ces ph\u00e9nom\u00e8nes sont conventionnels ne r\u00e9pond en rien \u00e0 leur pouvoir. Une telle ressemblance, un tel fondement biologique \u00e0 l\u2019image, d\u00e9range les ancrages philosophiques de l\u2019histoire de l\u2019art pour laquelle toute connaissance oscille entre \u00e9rudition et r\u00e9flexion. Cette histoire de l\u2019art est nourrie par la croyance voulant qu\u2019avec la seule pens\u00e9e, \u00ab\u2009sans autres armes que celles de la r\u00e9flexion pure et solitaire, [il soit possible de produire] une connaissance sup\u00e9rieure \u00e0 celle que peuvent procurer les recherches collectives et les instruments pl\u00e9b\u00e9iens de la science [\u2026]10<\/sup><\/a> 10 <\/a> - Pierre Bourdieu, M\u00e9ditations pascaliennes<\/em>, Paris, Seuil, 2003, p. 46. Il notait encore : \u00ab\u2009La disposition \u201clibre\u201d et \u201cpure\u201d que favorise la skhol\u00e8<\/em> implique l\u2019ignorance (active ou passive) non seulement de ce qui se passe dans le monde de la pratique [\u2026], et, plus pr\u00e9cis\u00e9ment, dans l\u2019ordre de la polis<\/em> et de la politique, mais aussi de ce que c\u2019est que d\u2019exister, tout simplement, dans le monde\u2009\u00bb (1997 : 30).<\/span>\u2009\u00bb. Fantasme du penseur qui croit qu\u2019\u00e0 simplement r\u00e9fl\u00e9chir, il pourra tout appr\u00e9hender, tout saisir, tout juger. Fantasme relativiste, donc.<\/p>\n\n\n\n ***<\/p>\n\n\n\n L\u2019histoire de l\u2019art semble \u00eatre \u00e0 la crois\u00e9e des chemins. Ou bien, par pudeur ou relativisme, r\u00e9cuser d\u00e9finitivement les recherches r\u00e9centes sur l\u2019image en sciences cognitives et en psychologie, op\u00e9rant ainsi une distinction d\u2019essence entre l\u2019image d\u2019art et l\u2019image. Ou bien prendre une voie difficile et risqu\u00e9e, mais seule capable de nourrir une v\u00e9ritable pens\u00e9e de l\u2019image : celle de la subjectivit\u00e9<\/em> et de la science<\/em>.<\/p>\n\n\n\n De la science<\/em>, bien s\u00fbr, car la ressemblance et l\u2019analogie, au c\u0153ur de notre saisie du monde et de notre regard sur celui-ci, sont en partie opaques \u00e0 une compr\u00e9hension r\u00e9flexive. Comme le note Schaeffer, \u00ab\u2009les travaux men\u00e9s dans le domaine de la perception, et notamment de la cat\u00e9gorisation perceptive, tendent \u00e0 montrer que les m\u00e9canismes d\u2019identification perceptive (d\u2019un m\u00eame objet d\u2019une occurrence \u00e0 l\u2019autre, ou d\u2019un m\u00eame type \u00e0 travers des occurrences multiples) sont endog\u00e8nes et \u201ccognitivement non p\u00e9n\u00e9trables\u201d, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019ils sont constituants de la perception et op\u00e8rent de mani\u00e8re automatique11<\/sup><\/a> 11 <\/a> - Jean-Marie Schaeffer, op. cit., p. 117.<\/span>\u2009\u00bb. Un tel constat ne tient pas de l\u2019\u00e9chec, mais implique d\u2019ouvrir les m\u00e9thodes de l\u2019histoire de l\u2019art \u00e0 des approches empiriques, scientifiques et exp\u00e9rimentales qui permettraient de d\u00e9passer la simple appr\u00e9hension cognitive.<\/p>\n\n\n\n Cette posture exigerait de m\u00eame, compl\u00e9mentairement, de saisir subjectivement<\/em> les images\u2009; de faire de cette subjectivit\u00e9 non pas un accident, mais l\u2019une des finalit\u00e9s de l\u2019image et l\u2019un de ses leviers d\u2019analyse. D\u2019\u00eatre ainsi le prolongement de notre perception du monde, l\u2019image poss\u00e8de effectivement une singuli\u00e8re capacit\u00e9 de pr\u00e9sence. La r\u00e9action \u00e0 l\u2019image, sa force, plut\u00f4t que d\u2019\u00eatre un tabou ou une anomalie, doit \u00eatre int\u00e9gr\u00e9e au regard, \u00e9tudi\u00e9e chez l\u2019historien de l\u2019art et le spectateur. Question de nous mettre sur la piste de la nature anthropologique<\/em> de l\u2019image et des effets qu\u2019elle suscite. Question aussi de rompre avec l\u2019attitude condescendante de l\u2019historien de l\u2019art qui fait de l\u2019effet<\/em> des images la croyance de l\u2019autre, du na\u00eff, de l\u2019amateur, de l\u2019enfant\u2026 comme si elle n\u2019\u00e9tait pas d\u2019abord la sienne.<\/p>\nD\u2019un relativisme qui n\u2019en finit plus<\/h4>\n\n\n\n
La ressemblance, de la convention au non-humain<\/h4>\n\n\n\n
Le recadrage que le relativisme op\u00e8re occulte le fonctionnement m\u00eame de l\u2019image, qu\u2019elle soit mentale, produite par le langage ou visuelle : celle-ci prend forme \u2013 ne devient image, en fait \u2013 qu\u2019\u00e0 entretenir des similarit\u00e9s avec une r\u00e9alit\u00e9 que nous connaissons par ailleurs. La chose ne fait plus r\u00e9ellement de doute : les recherches en sciences cognitives tendent \u00e0 prouver depuis pr\u00e8s de 40 ans que la ressemblance existe, qu\u2019elle est au c\u0153ur m\u00eame de toute perception8<\/sup><\/a> 8 <\/a> - Umberto Eco, \u00ab\u2009R\u00e9flexions \u00e0 propos du d\u00e9bat sur l\u2019iconisme (1968-1998)\u2009\u00bb, Visio<\/em>, vol. 3, no<\/sup> 1 (printemps 1998), p. 9-32.<\/span>. Jean-Marie Schaeffer souligne d\u2019ailleurs \u00e0 propos des tenants du discours antimim\u00e9tique : \u00ab\u2009Les arguments qu\u2019ils avancent pour nier la possibilit\u00e9 d\u2019une repr\u00e9sentation qui serait mim\u00e9tique pr\u00e9supposent que la notion m\u00eame de ressemblance est sans v\u00e9ritable objet. C\u2019est l\u00e0 une id\u00e9e assez surprenante, ne serait-ce que parce que dans la vie de tous les jours nous ne cessons d\u2019avoir recours \u00e0 des jugements de similarit\u00e9s, comme le montre la fr\u00e9quence d\u2019\u00e9nonc\u00e9s du genre : \u201cTiens aujourd\u2019hui j\u2019ai rencontr\u00e9 quelqu\u2019un qui ressemble \u00e0 Machin (ou \u00e0 Machine)\u201d ou \u201cOh, ce bruit me rappelle quelque chose\u2026 Zut, c\u2019est le lavabo qui d\u00e9borde\u2009!\u201d ou encore \u201cCette photo n\u2019est vraiment pas ressemblante.\u201d En fait, l\u2019aptitude \u00e0 reconnaitre comme similaires ou dissemblables des stimulus ext\u00e9rieurs num\u00e9riquement distincts est une condition de survie, non seulement pour les \u00eatres humains, mais pour la plupart des esp\u00e8ces animales9<\/sup><\/a> 9 <\/a> - Jean-Marie Schaeffer, Pourquoi la fiction\u2009?,<\/em> Paris, Seuil, 1999, p. 82.<\/span>.\u2009\u00bb<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n