{"id":179635,"date":"2003-09-01T19:35:00","date_gmt":"2003-09-02T00:35:00","guid":{"rendered":"https:\/\/esse.ca\/lobjet-entre-lhumain-et-linhumain\/"},"modified":"2022-11-14T11:34:17","modified_gmt":"2022-11-14T16:34:17","slug":"lobjet-entre-lhumain-et-linhumain","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/esse.ca\/en\/lobjet-entre-lhumain-et-linhumain\/","title":{"rendered":"L’objet : entre l’humain et l’inhumain<\/strong>"},"content":{"rendered":"\n

[In French]<\/p>\n\n\n\n

L’homme d’aujourd’hui ne croit plus aux objets1<\/sup><\/a> 1 <\/a> - Les pr\u00e9sentes remarques qui constituent ma contribution \u00e0 la question de l’\u00e9change des objets dans le contexte du troc, font en m\u00eame temps suite \u00e0 une r\u00e9flexion en cours sur l’objet que l’on pourra reconstituer gr\u00e2ce \u00e0 un article paru dans le n\u00b043 (automne 2001) de la revue esse<\/em> intitul\u00e9 \u00ab De la disparition de l’objet \u00bb, ainsi qu’un autre, \u00ab Que peut un objet ? Pratiques culturelles et pratiques artistiques \u00bb, in Les commensaux. Quand l’art se fait circonstances. When Art Becomes Circumstance<\/em>, catalogue d’une s\u00e9rie d’expositions tenues au Centre des arts actuels Skol, Montr\u00e9al, de septembre 2000 \u00e0 juin 2001, Patrice Loubier et Anne-Marie Ninacs \u00e9d., d\u00e9cembre 2001.<\/span>. Hormis les r\u00e9gressions superstitieuses ou sentimentales, il se rapporte aux objets \u00e0 travers les valeurs d’ordre \u00e9conomiques, culturelles, subjectives qu’il leur attribue: valeur d’usage, valeur d’\u00e9change, valeur-signe, valeur somptuaire, valeur cultuelle, valeur symbolique, valeur incommensurable, etc. L’homme n’a plus de croyance, dit-on. Il ne croit plus, \u00e0 la diff\u00e9rence du primitif, que l’objet poss\u00e8derait des pouvoirs intrins\u00e8ques susceptibles de jouer en sa faveur ou contre lui. Et pourtant, il reste une forme de croyance qui d\u00e9termine fr\u00e9quemment le rapport aux objets. Il s’agit de la croyance dans les pouvoirs de transcendance de l’objet. Une croyance qui peut prendre des formes \u00e9videntes: l’espoir que l’exposition et la conservation des objets personnels de victimes dans les mus\u00e9es (de l’Holocauste, et d’autres g\u00e9nocides) qui leur sont consacr\u00e9es donneront acc\u00e8s \u00e0 une forme nouvelle de sacr\u00e9, et sauvera l’homme de l’inhumain. Elle a aussi des manifestations plus triviales et subtiles. le cadeau en est une. Si on offre des objets, et non de l’argent, ou de belles intentions, c’est bien que l’on croit que l’objet dans le don est susceptible de transcender sa valeur marchande et d’acqu\u00e9rir une valeur autre, celle-l\u00e0 exc\u00e9dentaire. De m\u00eame, le projet, \u00e0 travers des \u00e9conomies parall\u00e8les (que ce soit le recyclage ou le troc), de restituer \u00e0 l’objet une pure valeur d’usage, proche donc de la vie, au-del\u00e0 de sa valeur d’\u00e9change, rel\u00e8ve de l’id\u00e9e que l’objet a le pouvoir, une fois sa mat\u00e9rialit\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9e, de nous sortir du syst\u00e8me capitaliste de la production-consommation, et de nous d\u00e9placer \u00abailleurs\u00bb. C’est une forme d’espoir pr\u00e9sente depuis que Marx a distingu\u00e9 la valeur d’usage et la valeur d’\u00e9change, et li\u00e9 cette derni\u00e8re au travail, c’est-\u00e0-dire aux conditions d’exploitation de l’ouvrier, et \u00e0 la division des classes.<\/p>\n\n\n\n

Il y aurait dans chaque cas une croyance dans la possibilit\u00e9 d’une r\u00e9demption dans tous les sens du terme, litt\u00e9ral et m\u00e9taphorique – le terme anglais redemption<\/em> a d’ailleurs conserv\u00e9 un usage courant et l\u00e9gal (on rach\u00e8te redeem<\/em>) ainsi un objet laiss\u00e9 en gage – , possibilit\u00e9 attribuable \u00e0 la mat\u00e9rialit\u00e9 de la chose qui contiendrait ainsi de quoi subvertir les valeurs qui l’encadrent et l’emprisonnent et introduirait ultimement un au-del\u00e0 de toute valeur, une valeur absolue, ou non rnesurable. Ramen\u00e9e ainsi \u00e0 une relation privil\u00e9gi\u00e9e et investie \u00e0 la mat\u00e9rialit\u00e9 de la chose, la croyance dans le pouvoir de transcendance se diff\u00e9rencie peu de son envers, la croyance dans la fin de la transcendance. Que l’on juge ou non la pens\u00e9e de Walter Benjamin nostalgique, il n’en reste pas moins que la th\u00e8se de la perte de l’aura suppose que l’on croit l’objet en mesure de faire appara\u00eetre le lointain dans le proche, et qu’il le serait encore, peut-\u00eatre, si une intimit\u00e9 \u00e0 l’objet pouvait \u00eatre retrouv\u00e9e2<\/sup><\/a> 2 <\/a> - Walter Benjamin, Paris, capitale du XIXe si\u00e8cle<\/em>. Le Livre des Passages<\/em>, Cerf, Paris, 1989, p.464. (\u00ab L’aura est l’apparition d’un lointain quelque proche puisse \u00eatre ce qui l’\u00e9voque. Avec la trace, nous nous emparons de la chose; avec l’aura, c’est elle qui se rend ma\u00eetresse de nous \u00bb).<\/span>. Moins \u00e9vidente, mais tout aussi d\u00e9terminante est la dimension de fin de la transcendance dans les derni\u00e8res pages de Pour une critique de l’\u00e9conomie politique du signe <\/em>de Baudrillard3<\/sup><\/a> 3 <\/a> - Jean Baudriflard, Pour une critique de l’\u00e9conomie politique du signe<\/em>, Gallimard, Paris, 1972, p.267.<\/span>. Lorsque ce dernier affirme que le seul moyen de briser la valeur d’\u00e9change n’est pas un retour \u00e0 la valeur d’usage, mais de reconna\u00eetre que l’objet n’est \u00abrien\u00bb, il retrouve une vieille hypoth\u00e8se m\u00e9taphysique selon laquelle la mati\u00e8re n’est rien. L ‘horizon de l’au-del\u00e0, ici le rien, d\u00e9finit encore la relation \u00e0 l’objet, avec la possibilit\u00e9 du salut dans une apocalypse.<\/p>\n\n\n\n

Pratiquer alors le troc dans l’espoir de former une \u00e9conomie communautaire qui sauverait du capitalisme exige alors beaucoup de foi, plus exactement la croyance dans le pouvoir r\u00e9dempteur de l’objet. le troc suppose en effet que l’on \u00e9change des objets sur la base de leur valeur d’usage d\u00e9termin\u00e9e par les sujets eux-m\u00eames, en se lib\u00e9rant ainsi de<\/p>\n\n\n\n

la valeur d’\u00e9change et de tout ce que celle-ci suppose comme rapport de pouvoir. Mais, les objets ne s’\u00e9changent pas d’un sujet \u00e0 un autre, ils circulent, au sein du social, \u00e0 travers des relais, toujours multiples, jamais binaires, et ils portent en eux toute une histoire politique, sociale et culturelle, depuis leur condition de production dans le travail humain. La croyance au caract\u00e8re salvateur du troc se reconna\u00eet \u00e0 sa forme mythique circulaire : on sortirait du social, pour le reconstituer sur des bases nouvelles, plus pures et plus innocentes, \u00e0 savoir la valeur \u00abvraie\u00bb des objets. Reste que l’\u00e9change est toujours un acte social, avec tout ce que cela suppose comme rapports de pouvoir. Pourtant, il ne s’agit pas de jouer les critiques \u00e9clair\u00e9s et de d\u00e9noncer l’illusion de nos croyances, mais de comprendre que nos croyances sont l’expression de nos rela- tions aux objets. C’est pourquoi on voudrait proposer une distinction conceptuelle, afin d’identifier la place et le pouvoir que prennent les objets au sein des liens sociaux.<\/p>\n\n\n\n

C’est \u00e0 partir d’un exemple de Michel Foucault – exemple remarquable, et remarquablement dr\u00f4le, qui contient toute sa th\u00e9orie sur l’histoire des subjectivit\u00e9s -, que l’on voudrait proposer une d\u00e9finition autre du rapport aux choses qui ne soit plus centr\u00e9e sur son pouvoir de transcendance. Dans le texte \u00abDes espaces autres\u00bb, Foucault prend l’exemple de l’histoire des cimeti\u00e8res et de l’apparition du culte des morts. Il remarque alors ceci :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Au fond, il \u00e9tait bien naturel qu’\u00e0 l’\u00e9poque o\u00f9 l’on croyait effectivement \u00e0 la r\u00e9surrection des corps et \u00e0 l’immortalit\u00e9 de l’\u00e2me on n’ait pas pr\u00eat\u00e9 \u00e0 la d\u00e9pouille mortelle une importance capitale. Au contraire, \u00e0 partir de moment o\u00f9 l’on n’est plus tr\u00e8s s\u00fbr d’avoir une \u00e2me, que le corps ressuscitera, il faut peut-\u00eatre porter beaucoup d’attention \u00e0 cette d\u00e9pouille mortelle, qui est finalement la seule trace de notre existence parmi le monde et parmi les mots. En tout cas, c’est \u00e0 partir du XIXe si\u00e8cle seulement que chacun a eu droit \u00e0 petite bo\u00eete pour sa petite d\u00e9composition personnelle4<\/sup><\/a> 4 <\/a> - Michel Foucault, \u00ab Des espaces autres \u00bb, in Dits<\/em> et \u00c9crits<\/em> II, Gallimard, (Quarto). Paris, 1972, p. 267.<\/span>.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, selon Foucault, lorsque la transcendance ne rel\u00e8ve plus que d’une attitude subjective de questionnement devant la mort, elle cesse aussi de fonder la relation aux morts. Le corps devient alors un objet \u00e0 prendre en charge dans une relation qu’il reste \u00e0 d\u00e9finir.<\/p>\n\n\n\n

On propose alors ceci: le cadavre est l’objet par excellence \u00e0 l’\u00e2ge de la fin de la transcendance – pour des raisons \u00e9videmment m\u00e9taphoriques. Tout objet, parce qu’il peut \u00eatre d\u00e9plac\u00e9, r\u00e9utilis\u00e9, l\u00e9gu\u00e9, ou recycl\u00e9, porte en lui potentiellement la mort d’un monde et d’un \u00eatre, et donc la question, ici, maintenant, de la transcendance et de la fin. Mais, ces raisons si \u00e9videntes renvoient \u00e0 notre rapport subjectif \u00e0 l’objet, non \u00e0 la relation que l’objet nous impose. Le cadavre est l’objet par excellence, parce qu’\u00e0 l’inverse, et de fa\u00e7on absolument non m\u00e9taphorique, le corps mort est devenu un objet, une chose parmi les choses. Un objet est ce qui se pr\u00e9sente \u00e0 nous comme pure ext\u00e9riorit\u00e9. Que l’on r\u00e9ponde \u00e0 cette ext\u00e9riorit\u00e9 par un questionnement sur la transcendance, sa possibilit\u00e9 ou sa fin, qu’importe, elle ne s’abolira pas. L’ext\u00e9riorit\u00e9 est le non-humain, que ce soit l’inhumain dans son sens \u00e9thique comme perte de l’humanit\u00e9, ou dans son sens neutre comme le non-humain, l’inerte, le non-vivant, ou encore le m\u00e9canique, comme l’envisageait avec inqui\u00e9tude le XIXe si\u00e8cle. C’est donc \u00e0 travers l’objet que l’on trace la fronti\u00e8re entre l’humain et le non-humain, fronti\u00e8re qui sera trac\u00e9e d’embl\u00e9e d\u00e8s qu’un homme se met en relation avec une chose, par le langage, la technique, l’\u00e9change, ou l’art, dans la mesure o\u00f9 il d\u00e9termine \u00e0 chaque fois ce qu’il reconnait d’humain dans la chose. Arendt, dans ses r\u00e9flexions sur la culture; Heidegger, et son concept du monde, ne disent pas autre chose. Mais, la fronti\u00e8re entre l’humain et le non-humain doit toujours \u00eatre r\u00e9inscrite. L’ext\u00e9riorit\u00e9 de l’objet ne s’efface jamais totalement. Les objets nous sont litt\u00e9ralement ext\u00e9rieurs, ils nous survivent, ils nous quittent. Ils sont toujours en circulation d’un monde \u00e0 un autre, d’une vie \u00e0 une autre, d’une culture \u00e0 une autre.<\/p>\n\n\n\n

Parler en termes d’ext\u00e9riorit\u00e9 et de circulation, ou en termes de lointain dans le proche, pour reprendre le vocabulaire qu’affectionne Benjamin, impose deux relations et deux pens\u00e9es tr\u00e8s diff\u00e9rentes de l’objet. Consid\u00e9rons la figure \u00e9conomique, culturelle et artistique exemplaire des \u00ab cours \u00e0 scrap \u00bb que l’on retrouve dans toutes les villes du monde. Des pi\u00e8ces de voitures d\u00e9mantel\u00e9es s’empilent par cat\u00e9gories et fonctions, objets \u00e0 la fois singuliers par leur histoire et s\u00e9riels par leur classification, objets transitoires entre une \u00e9conomie officielle de production et une autre, d\u00e9sormais autonome, de recyclage. On peut lire dans cette figure la r\u00e9demption de ce que la soci\u00e9t\u00e9 de consommation a d\u00e9clar\u00e9 p\u00e9rim\u00e9 et m\u00eame ill\u00e9gitime. Des mod\u00e8les discontinu\u00e9s depuis une d\u00e9cennie peuvent \u00eatre enti\u00e8rement reconstruits \u00e0 partir de ce qui devrait \u00eatre et aurait d\u00fb rester des d\u00e9chets, ou de la pure mati\u00e8re. Un monde perdu survit ainsi dans le pr\u00e9sent, porteur de toutes les traces, de toute la m\u00e9moire de son pass\u00e9. Une pratique r\u00e9siste \u00e0 la puissance de l’amn\u00e9sie et du cycle de la production et du d\u00e9chet qui ne tol\u00e8re d’autre valeur que la valeur d’\u00e9change. Dans une telle image et un tel r\u00e9cit, on a la mise en forme et en th\u00e9orie du r\u00eave de transcendance et de la croyance dans l’efficacit\u00e9 des objets.<\/p>\n\n\n\n

Un autre discours est possible, cependant celui-l\u00e0 en termes d’ext\u00e9riorit\u00e9 et de circulation. La force des objets vient de ce qu’ils peuvent toujours se retrouver dans des situations impr\u00e9vues, servir des fonctions pour lesquelles ils n’ont pas \u00e9t\u00e9 produits. Cette force fait partie de leur existence m\u00eame et ne peut \u00eatre abolie que par leur destruction pure et simple. C’est en cela que consiste leur ext\u00e9riorit\u00e9. On peut alors voir dans les choses aussi bien ce qui pr\u00e9serve et renforce l’historicit\u00e9 que ce qui vient la briser. L’auto recycl\u00e9e, aux pi\u00e8ces discontinu\u00e9es, roulera dans le m\u00eame temps que le mod\u00e8le de l’ann\u00e9e. Elle ne d\u00e9finit pas un moment diff\u00e9rent au sein d’une m\u00eame histoire, notamment celle du capitalisme. Elle n’appartient ni \u00e0 une origine perdue, ni \u00e0 une apocalypse future. Au contraire, elle introduit une \u00ab contemporan\u00e9it\u00e9s5<\/sup><\/a> 5 <\/a> - Ce qui est dit ici des objets renvoie \u00e0 la th\u00e8se de Marc Aug\u00e9 sur la culture dans Pour une anthropologie des mondes contemporains <\/em>(Flammarion, Paris, 1997). Il s’agit bien de la m\u00eame chose: sortir d’une pens\u00e9e de l’alt\u00e9rit\u00e9 o\u00f9 l’Autre est renvoy\u00e9 \u00e0 un ailleurs temporel, pour penser une coexistence contemporaine des diff\u00e9rences, dans un cas des diff\u00e9rences culturelles, dans l’autre celles dans les relations hommes-choses.<\/span> \u00bb dans un syst\u00e8me qui impose une norme temporelle unique. Comprendre cette contemporan\u00e9it\u00e9 n’exige aucunement la croyance en un pouvoir r\u00e9dempteur de l’objet. Il faut plut\u00f4t reconna\u00eetre l’ext\u00e9riorit\u00e9 de l’objet par rapport \u00e0 l’homme et comprendre les pratiques qui en tirent leur efficacit\u00e9. L’ext\u00e9riorit\u00e9 ne s’identifie pas avec l’utilit\u00e9 retrouv\u00e9e du d\u00e9chet (son renouveau \u00e0 travers une valeur d’usage), mais dans la coexistence de r\u00e9gimes de valeurs h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes. Elle se manifeste dans le fait que l’objet a tout juste assez d’autonomie pour supporter d’appartenir \u00e0 au moins deux r\u00e9seaux de circulation en m\u00eame temps<\/em>, chacun d\u00e9finissant tout un ensemble de valeurs et de rapports possibles entre l’homme et l’objet.<\/p>\n\n\n\n

Or, la politique des objets qui se r\u00e9v\u00e8le dans le recyclage s’applique de la m\u00eame fa\u00e7on \u00e0 la pratique du troc. Si on choisit d’\u00e9changer des biens mat\u00e9riels, objets ou services, plut\u00f4t que des valeurs mesur\u00e9es mon\u00e9tairement, c’est bien que l’on compte sur les objets pour subvertir ou contourner une \u00e9conomie officielle et les normes du march\u00e9. Posons-nous la question de ce que l’on attend des objets, de ce qu’on leur attribue comme pouvoir, de ce qu’on y investit comme croyance. L’objet lib\u00e9r\u00e9 de sa valeur d’\u00e9change, purifi\u00e9 de tout contact avec l’argent, va-t-il r\u00e9v\u00e9ler sa vraie valeur, valeur d’usage, valeur sentimentale, subjective, valeur sacr\u00e9, valeur v\u00e9cue? Va-t-il nous conduire vers le dehors de la soci\u00e9t\u00e9 capitaliste, g\u00e9n\u00e9rer une soci\u00e9t\u00e9 qui ne soit plus bas\u00e9e sur le profit et l’exploitation? Va-t-il \u00ab se racheter \u00bb et effacer ce qu’il a co\u00fbt\u00e9 aux hommes comme travail pour le produire? Comme on le constate, la question du troc touche aussi celle de la r\u00e9demption par l’objet, de la possibilit\u00e9 de la transcendance. La politique du troc est donc aussi une politique des objets. Il est alors tout \u00e0 fait possible de remettre en question nos croyances face aux objets, et de penser la circulation des objets et leur efficacit\u00e9 hors de la dimension de la transcendance. L’int\u00e9r\u00eat de la pratique du troc est de nous confronter directement aux objets, donc en fait \u00e0 la diff\u00e9rence entre les espoirs que l’on y investis et leur efficacit\u00e9 r\u00e9elle. Ce que l’\u00e9change des objets produirait alors, c’est bien des mondes contemporains, non pas un dehors du capitalisme, mais des syst\u00e8mes de valeurs et d’\u00e9changes h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes et coexistants. L’essentiel ne serait pas alors dans les valeurs nouvelles donn\u00e9es aux marchandises, mais dans la rencontre de mondes s\u00e9par\u00e9s, par exemple, l’un priv\u00e9, l’autre public, l’un local, l’autre global, l’un social, l’autre communautaire. De m\u00eame, les participants aux formes de troc actuelles se retrou- vent au croisement de deux mondes et de deux \u00e9conomies: d’un c\u00f4t\u00e9 le capitalisme; de l’autre la communaut\u00e9 \u00ab \u00e0 venir \u00bb.<\/p>\n

Jean-Ernest Joos<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1303,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[281,882],"tags":[],"numeros":[4733],"disciplines":[],"statuts":[335],"checklist":[],"auteurs":[2816],"artistes":[],"type_post":[],"yoast_head":"\nL'objet : entre l'humain et l'inhumain – Esse<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/esse.ca\/en\/lobjet-entre-lhumain-et-linhumain\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"en_US\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"L'objet : entre l'humain et l'inhumain\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/esse.ca\/en\/lobjet-entre-lhumain-et-linhumain\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" 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